Giving others convenience (給人方便) is Buddhism.

I learn a lot from reading the following quoted article, that covers a lot of Buddhism essential concepts (including giving others conveniences) for improving one’s daily life.  I quote the entire article in the following.

Short quote: “佛教講:「方便有多門,歸源無二路。」方便、隨緣是一種智慧的運用。佛經裡常教我們要廣結人緣,不侵犯他人,不辜負他人,並且要多多給人方便,因為給人方便就是給自己方便。”… “《維摩詰經》說:「慈悲為父,方便為母。」慈悲與方便,都是令眾生入佛知見的最佳要道。但是方便不是隨便,「給人方便」是給人因緣,給人助力,不要讓人感到困難,進而解決人的難題。”

Quote from 星雲大師佛法真義系列 – 方便:

星雲大師佛法真義系列 方便
【作者:佛光山開山星雲大師】 2017-02-11
佛教講:「方便有多門,歸源無二路。」方便、隨緣是一種智慧的運用。佛經裡常教我們要廣結人緣,不侵犯他人,不辜負他人,並且要多多給人方便,因為給人方便就是給自己方便。

曾經,我為佛光山訂定了「佛光人的信條」:給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便。前面三點都容易、好懂,唯有「方便」二字,一般人不容易了解其真義。

所謂「方便」,比方讚美人一句好話,就是給人的方便;在路上設一個指路牌,不讓人走錯路,就是給人方便;施茶給人解渴,就是給人方便;為人解決疑惑,都是給人方便。過去佛教講慈悲,儒家講仁義,基督教講博愛,都是為了給人方便。只是方便上面要加上「善方便」,那才是真的「方便」。

因此,「方便」其實就是一種智慧權巧,是菩薩度眾、成佛不可缺少的重要資糧;一個實踐菩薩道的行者,除了必須具備般若智慧以外,還要有度眾生的方便。歷代以來,各寺院道場為了因應眾生不同根器的需求,莫不廣設各種法門,方便接引。像隋唐佛教寺院附設碾坊、倉庫促進民生發展;宿坊、車坊便利商旅往來;義學、譯經提升社會的文教;僧祇戶、寺庫穩定國家的金融;病坊、當鋪照顧貧者的需要……,這些公益的推行,都是「給人方便」的施設。

當然,方便有多門,六根也可以是眾生入道的方便,例如:有人見到莊嚴的佛殿而入道、有人聆聽梵唄鐘鼓而入道、有人嗅聞壇場馨香而入道、有人品嘗酥酡妙味而入道、有人朝山禮拜而入道、有人感悟生命無常而入道。

給人助力 解決人的難題

《維摩詰經》說:「慈悲為父,方便為母。」慈悲與方便,都是令眾生入佛知見的最佳要道。但是方便不是隨便,「給人方便」是給人因緣,給人助力,不要讓人感到困難,進而解決人的難題。

「給人方便」看似利他,實則利己;「給人方便」是一種很好的美德,身處世間,人人都應該要能廣行「方便」才好。只不過方便也有好壞之分,你提供金錢給他,是要給他一些生活上的方便;但他有了金錢,卻去吃喝玩樂,這是方便出下流。你給他時間,讓他去修持、參學,他不知道要珍惜生命、時間,利用機會到處去遊蕩、為非作歹,這也是方便出下流。東西隨手亂丟、隨處亂放,他說為了方便;甚至說錯話、做錯事,也說是方便,這種方便就很難讓人苟同了。

所以方便,也要有般若智慧引導,如此才能懂得善巧運用。方便就是靈巧、活用,凡是對人有利益、有幫助的事,都要能有方便權巧,讓人受用。比方老師教授的內容太深,對方聽不懂,我可以用淺顯的譬喻讓人聽懂,這就是方便法門。

我們要能給人善方便、善護念,幫助他向上,幫助他發展,幫助他走向真、善、美的世界;甚至幫助他成就菩薩道,成就菩提心,這才是給他最好、最大的「方便」。

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心外無法

佛教講「外道」,指的是「心外求道」;一般人大多心外求法,而不知自家有無限的寶藏。其實,學佛的人應該「反求諸己」,而不是一直心外求法;心外求道,則離道漸遠,所以說「菩提只向心覓」,而非向外找尋。

人稱「趙州古佛」的趙州從諗禪師,他為了尋找自己的佛性,即使已過八十高齡,仍然四處行腳參學;直到在外面繞了一圈,最後回來才知道原來是「空費草鞋錢」。唐朝無盡藏比丘尼曾作過一首偈:「終日尋春不見春,芒鞋踏破嶺頭雲;歸來偶把梅花嗅,春在枝頭已十分。」一個人若是終日向外追求,是不容易找到自己的,真如佛性本來就在我們心中。

有一天裴休宰相到寺院禮佛,看到殿外的牆上有一幅畫像,就問:「這畫的是誰呢?」知客師就說:「是高僧真儀。」「畫像我是看到了,可是高僧在哪裡呢?」知客師不知如何回答。

裴休再問:「寺裡有參禪的人嗎?」

「有一位黃檗希運禪師。」

黃檗禪師出來後,裴休就問:「高僧畫像我已經見到了,高僧在哪裡?」

黃檗立刻大叫一聲:「裴休!」

裴休驚訝地的應聲:「我在!」

這時黃檗大笑:「高僧已在此,何必往別處尋求?」

許多宗教徒總是想從所信仰的對象中求得靈感,例如禮拜觀世音就希望觀音菩薩能給他摩頂、灑甘露;向耶穌祈禱的人也希望耶穌顯靈,其實這些都是心外求法。靈感出自於內心,唯有心中的佛菩薩、心中的耶穌、心中的智慧,才是真正的靈感。

現代的人每天為追逐六塵而忙碌不已,眼睛喜愛追求美麗的東西,耳朵喜歡聽各類的音聲,鼻子歡喜聞香嗅辣,舌頭喜嘗甘甜滋味,身體喜愛柔軟觸覺,心裡喜歡分別、計較。如此向外追求,何時才能找到自己的本心呢?反觀禪師們只要眼睛一閉,不看、不聽、不說,當下整個宇宙就都在他的心中了。

所以六祖惠能大師的〈無相頌〉說:「心平何勞持戒,行直何用修禪……,菩提只向心覓,何勞向外求玄,聽說依此修行,天堂只在目前。」佛法不假外求,要向內心求;不向遠求,要向近處求。我們能夠時時反觀自心,天堂就在眼前,菩提就在心裡。

我過去常說:每一個人自己都有「本尊」,也可以有很多的「分身」(代表)來為他做事;若是忘失自己的本能(本尊),向外尋找本尊,那就是心外求法,就是非法。

因此,如果我們能很肯定地說:「我找到了自己!」那就很妙了。找到本性,就是認識了自己,這是很不容易的。世間上的人,不認識自己,常常愚昧、苦惱,才會生活的不自在。

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法同舍

佛法,一般人都把它當作是經書,當成道理,甚至把它當作講經,才叫弘揚佛法。佛法在哪裡?在藏經樓上?不能普及大眾啊。佛法在哪裡?在老和尚的心裡?人家也不知道啊。佛法在哪裡?在深山寺廟裡,人家也不容易求得啊!佛法究竟在哪裡?

佛法,在世間的虛空之中,萬有萬象的世界都是佛法;甚至於一切有生命的、有生機的,所謂「青青翠竹皆是妙諦,鬱鬱黃花無非般若」,我們說它都有佛法。所有佛法,就是佛說的道理,可以解脫煩惱、痛苦,可以增加智慧、增加對自己的依靠,所以佛陀叫我們要「自依止,法依止,莫異依止」。

你能可以受三皈五戒,三皈五戒就是佛法;也不要把佛法當作是什麼抽象的道理,要把它當作這個虛空、無相的真理。佛法的內容,也有種種的層次,世間有世間法,出世間有出世間法;做信徒的有在家法,出家僧眾有僧伽法。所以像戒律,就等同法律;像佛經的道理,一句話都可以做為老師,那都是法。

法同舍,就是佛法,跟我住的房子一樣。我們住在哪裡?你說住在洋房裡面?住在高樓裡面?住在公寓裡面?但它沒有佛法。所謂「三界如火宅」,你住在五欲六塵的世間,如同住在火窟裡一樣,不能得度;你必須住到佛法的家園裡面來,因此有信仰的人,信仰就是房屋;你經常誦經,經書就是你的房子。

所以「法同舍」意思是,佛法就是我的家,就是我的房舍,我住在佛法裡,以法為家。講了很多的佛法,你也不知道對你的重要;講到你有一個家,家對你就重要了。所謂「金角落、銀角落,不及自己一個窮角落」,雖然佛法是無邊、無限、無量的,假如我能得到一點佛法,是我的,我就有受用。

就像一塊錢也能買一個燒餅,充當一餐,就能止住飢餓。所以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度,任何一法,只要你會用,只要你懂得去實踐,你都能得度的。比如日常生活中以慈悲的語言應人,用慈悲的眼光看人,用慈悲的面孔待人,用慈悲的手助人,用慈悲的心祝福人;只要會用,都能獲得自在。

法是我的家,我可愛的甜蜜家庭;我有了佛法做為生命成長、安住的家園,這就是「以法為家」,就是「法同舍」的意義。

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